NEOCHAMANISMO E INFLUENCIA DEL CHAMANISMO EN LA MEDICINA MODERNA.

NEO CHAMANISMO Y MUSICOTERAPIA NEO SHAMANISM AND MUSIC THERAPY Influencia de la medicina chamánica en la medicina moderna Autor: Miguel Alcaraz Paredes Comparto el contenido de la video conferencia que impartiré, por invitación de la Universidad privada de Appleton, el próximo mes de Julio de 2026. Más infromación en la página oficial de dicha institución: www.paradoxnews.org

El neochamanismo es un movimiento “espiritual” que se inició entre finales de la década de 1960 y 1970, que dice adaptar prácticas chamánicas ancestrales a contextos urbanos y modernos. Su origen y popularización se atribuyen principalmente al antropólogo y escritor Carlos Castañeda, tras la publicación en 1968, de su libro titulado Las enseñanzas de Don Juan, (The teachings of don Juan: A Yaqui way of Knowledge) donde se narra el supuesto aprendizaje con un chamán “yaqui”, en el desierto de México; siendo cuestionado por la comunidad científica la veracidad de sus encuentros. También al antropólogo, Michael Hanner, el cual sistematizó el movimiento tras investigar a los nativos de la amazonia “Shuar”, creando lo que él denominó, “el Chamanismo Esencial”, que presentó como una síntesis moderna de prácticas chamánicas orientadas al desarrollo personal, la expansión de la conciencia y la sanación emocional/espiritual. En 1979 fundó en California (EEUU), la Fundación para los Estudios Chamánicos.

Los fundamentos de dichas prácticas están recogidos en su libro titulado: El camino del Chamán (The Way of the Shaman), publicado en 1980 y La cueva y el cosmos. Encuentros chamánicos con otra realidad (Cave and Cosmos Shamanic Encounters with Another Reality), publicado en 2013. Se enfoca en el desarrollo personal, la conexión con la naturaleza y la búsqueda del bienestar, según los gustos de la persona en cuestión. Este enfoque ha recibido críticas desde antropólogos y practicantes tradicionales, porque consideran que simplifica o descontextualiza prácticas indígenas muy diversas. Los descendientes de chamanes y sus defensores afirman que el movimiento “Neo chamánico” así como quienes se consideran “maestros” o “chamanes" no lo son en realidad, ya que la mayoría de las veces son personas sin un linaje directo con algún chamán. Asimismo, se practica fuera de los contextos culturales indígenas tradicionales, siendo adaptado al estilo de vida occidental moderno y, a contrario que el chamán ancestral que es un servidor para su comunidad, manteniendo el equilibrio colectivo (tratando de asegurar las cosechas, realizar rituales de paso y proteger el territorio y salud de su comunidad), el neochamanismo se enfoca en la sanación y el crecimiento personal. -Integra técnicas de diversas culturas y psicoterapia transpersonal, es decir, mezcla elementos de distintas culturas y filosofías (chamanismo amazónico, chamanismo celta, budismo, terapias psicológicas, reiki, musicoterapia, etc.), para adaptarlas a las preferencias del practicante y obtener un beneficio económico. - Prioriza los estados alterados de conciencia (trance, viajes chamánicos) para la sanación de las personas. La sanación chamánica, practicada desde hace miles de años por pueblos indígenas de Asia, África y América, ha ejercido una influencia significativa en el desarrollo de la medicina moderna, especialmente en los campos de la etnobotánica, la farmacología, la psiquiatría y la medicina integrativa. No obstante, esta relación también plantea desafíos éticos. Diversos investigadores advierten sobre los riesgos de apropiación cultural, comercialización y descontextualización de prácticas indígenas, especialmente cuando se utilizan conocimientos ancestrales sin reconocer a las comunidades que los preservaron. Este trabajo pretende informar sobre los conocimientos de las plantas utilizadas en la sanación chamánica y cómo fueron integrados en la fabricación de medicamentos en la actualidad. También es un reconocimiento a su conocimiento y a la gran labor de los antropólogos, investigadores y misioneros que tuvieron que viajar para aprender de los chamanes, ya que tuvieron que vencer el rechazo inicial de dichas prácticas que fueron consideradas primitivas durante la colonización, siendo perseguidas por las instituciones occidentales y religiosas. Fue en el siglo XX, en que se llevó a cabo este contacto por los investigadores (como los etnólogos que estudiaron la Amazonia) y turistas, quienes tomaron contacto con los chamanes para ser iniciados, aprender sobre plantas medicinales y experimentar sus rituales. El objetivo central de las prácticas de sanación chamánica, además de tratar los síntomas físicos, era también el de devolver la armonía al cuerpo, la mente y el espíritu, restableciendo el equilibrio energético del paciente con su entorno. Aunque históricamente ha sido considerada una práctica espiritual o ritual ajena al método científico, en las últimas décadas la investigación científica ha reconocido que muchos de sus conocimientos tradicionales poseen bases terapéuticas verificables. Las plantas más conocidas en Occidente y utilizadas por los chamanes ancestrales eran las denominadas “plantas maestras o sagradas” Cada región del mundo y las culturas tradicionales tienen sus plantas maestras; así, en el norte de México está el peyote, y los Mochicas en el Perú usaban el cactus llamado hoy San Pedro. La ayahuasca es la Planta Maestra por excelencia en la región amazónica de Perú, Ecuador, Colombia y Brasil.

Son especies vegetales consideradas sagradas por los chamanes, utilizadas en "dietas" y rituales para sanar, purificar y recibir enseñanzas directamente del espíritu de la planta. Las llaman “Maestras” porque, ingeridas adecuadamente, generan conocimientos a través de sueños, visiones, percepciones e intuiciones, así como de sus propiedades curativas. Por sus propiedades enteógenas, también sirven para darnos una visión introspectiva sobre nosotros mismos y sobre la vida en general. La disciplina de la etnofarmacología ha demostrado que muchas de estas especies contienen compuestos bioactivos con efectos antiinflamatorios, analgésicos, antimicrobianos y psicoactivos. Además de las plantas maestras o sagradas, las comunidades chamánicas ancestrales conocían y utilizaban, entre otras, las siguientes plantas, las cuales fueron estudiadas y transformadas por la industria farmacológica en medicamentos que se utilizan en la actualidad para curar diversas enfermedades; algunas de ellas son (se indica entre paréntesis la enfermedad que cura:

Artemisina (Malaria): Extraída de la planta Artemisia annua, utilizada durante siglos por la medicina tradicional china para combatir la fiebre. Hoy es el tratamiento estándar global contra la malaria. Vinblastina y Vincristina (Cáncer): Medicamentos oncológicos fundamentales para la leucemia infantil y el linfoma de Hodgkin. Fueron descubiertos gracias al estudio de la planta vinca de Madagascar, guiados por el uso que le daban los curanderos tradicionales de la isla. Tubocurarina (Anestesia): El curare es un veneno de flechas desarrollado por los chamanes amazónicos para paralizar presas. Los científicos aislaron su principio activo para crear los primeros relajantes musculares modernos utilizados en cirugías a corazón abierto. La Adormidera (papayer somniferum -Analgésico-), la farmaceutica moderna aisló sus alcaloides para crear morfina y codeina, que son analgésicos mayores y derivados como la oxicodona. La Corteza de Quima (chinchona officinalis –Malaria-) utilizada tradicionalmente por los pueblos indígenas amazónicos, como los quechuas, para tratar fiebres y escalofríos. En la medicina moderna, el aislamiento de su alcaloide permitió crear quinina, un medicamente para tratar la malaria. Coca (Erythroxylum coca -Anéstesico local-), sagrada para los pueblos andinos, utilizada para combatir el hambre, el cansancio y el mal de altura. La ciencia moderna aisló el alcaloide base creando la cocaina que durante décadas se utilizó como anestésico local, sentando las bases para medicamentos modernos como la lidocaína. Sauce blanco (salix Alba-Aspirina-) utilizaban su corteza en infusiones para aliviar dolores y fiebre. Los científicos aislaron el principio activo, lo sintetizaron y crearon la aspirina. Beleño negro, Belladona y Estramonio (Atropa Belladona/Datura), utilizados en diversas tradiciones chamánicas entre ellas en Europa y América, contienen alcaloides como la Atropina y la escopolamina, hoy convertidos en fármacos utilizados como antiespasmódicos, en oftalmología para dilatar las pupilas o para tratar mareos y el mal de Parkinson. CONCLUSIONES: Es innegable la gran influencia de la sanación chamánica ancestral, practicada desde hace miles de años por pueblos indígenas de Asia, África, China y América, en el desarrollo de la medicina moderna, especialmente en los campos de la etnobotánica, la farmacología, la psiquiatría y la medicina integrativa. Así mismo, en otras disciplinas no científicas que ayudan a la curación de enfermedades, tales como, la musicoterapia y el neochamanismo, entre otros. Estas derivaciones plantean desafíos éticos. Diversos investigadores advierten sobre los riesgos de apropiación cultural, comercialización y descontextualización de prácticas indígenas, especialmente cuando se utilizan conocimientos ancestrales sin reconocer a las comunidades que los preservaron. Así mismo, se podrían calificar como estafadores aquellos que se hacen pasar por chamanes e incluso son capaces de expedir supuestos títulos de chamán. Es necesario que las industrias farmacéuticas cumplan y que se vigile y controle para que así sea así que el proceso sea legal y ético, del cumplimiento de los tratados internacionales, como el Protocolo de Nagoya, por el cual las farmacéuticas occidentales están obligadas a obtener el consentimiento informado de las comunidades indígenas y a compartir los beneficios económicos y las patentes de forma justa con los guardianes originales de ese conocimiento. La medicina chamánica ha contribuido de manera importante al desarrollo de la medicina moderna al aportar conocimientos sobre plantas medicinales, enfoques holísticos de la salud y estrategias terapéuticas para la salud mental. Lejos de ser una reliquia del pasado, estas tradiciones continúan inspirando nuevas formas de entender y abordar la enfermedad desde una perspectiva más integral y humana. Etiquetas (keywords): Neochamanismo; chamanismo; sanación chamánica; plantas sagradas; Universidad Appleton; influencia chamanismo en medicina actual; paradoxnews.org Referencias. Soares, J. C., de Moura, D., & Fernandes, M. (2021). Ayahuasca and its therapeutic potential: A systematic review. Frontiers in Pharmacology, 12, Article 639124. https://doi.org/10.3389/fphar.2021.639124 Sofowora, A., Ogunbodede, E., & Onayade, A. (2013). The role and place of medicinal plants in the strategies for disease prevention. African Journal of Traditional, Complementary and Alternative Medicines, 10(5), 210–229. https://doi.org/10.4314/ajtcam.v10i5.2 Winkelman, M. (2010). Shamanism: A biopsychosocial paradigm of consciousness and healing (2nd ed.). ABC-CLIO. Bibliografía: Libros de textos médicos y de referencia: Farcognosia y etnofarmacología. Fundamentals of Pharmacognosy (Michael Heinrich et al.) Es uno de los libros de texto de refeencia en las facultades de farmacia del mundo; explica detalladamente como compuestos como de la atropa brelladona (atropina) o de la Papayer somniferum (morfina) pasaron de laboratorios naturales a medicamentos comerciales (libros de este tipo pueden encontrarse en la biblioteca de la universidad autónoma de Madrid). - Ethnomedicinal Plants for Drug Discovery: Currente Developments (Sristava et al,. Springer), este volumen analiza la transición científica de plantas utilizadas por curanderos tradicionales hacia el aislamiento de principios activos modernos mediante biotecnología. -Ethnopharmacology (Michael Heinrich, Anna K. Jäger, Wiley) obra que sistematiza el conocimiento antropológico del chamanismo global y su validación mediante ensayos clínicos modernos. Páginas web recomendadas Journal of Ethnopharmacology Frontiers in Pharmacology Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine Biblioteca Virtual en Salud (BVS)